El Poema de Gilgamesh

Como veo esto algo muerto, voy a publicar un trabajo que he hecho sobre el Poema de Gilgamesh para la facultad, la obra literaria más antigua de la que se tiene constancia:

.Poema de Gilgamesh
El personaje conocido como Gilgamesh pertenece a la mitología sumeria. Conocido también como Istubar, parece que fue el quinto rey de Uruk según la Lista Real Sumeria en torno al año 2650 a.C.
Su vida y hechos, absolutamente mitificados, están narrados en el denominado Poema de Gilgamesh o Epopeya de Gilgamesh. Este documento, de origen sumerio y escrito en la antigua Mesopotamia, está considerado la narración escrita más antigua de la Historia de la humanidad. Realizada en tablillas de arcilla y con escritura cuneiforme, lo cual favorece su preservación, narra la historia de Gilgamesh y su amigo Enkidu. Creen los estudiosos que su origen es una serie de leyendas y poemas populares sobre el personaje que desembocó en su figura legendaria y mítica. La versión más antigua que existe es una recopilación de 12 tablillas de la biblioteca del rey asirio Ashurbanipal en torno al siglo VII a.C., quién trató de recopilar todos los documentos escritos hasta entonces del mundo conocido. Originalmente se la conocía por el título "Él quien vio las profundidades" (Sha naqba īmuru) o "Por encima de todos los otros reyes" (Shūtur eli sharrī). Los críticos resaltan su marcado carácter prehelenístico; al narrar historias de relaciones entre dioses, semidioses y mortales; así como el ser la primera obra literaria que nos habla de la mortalidad.
Podemos dividir la obra en 2 partes, la primera de ellas nos habla de la búsqueda de la gloria, y la segunda de la búsqueda de la inmortalidad:
-Búsqueda de la gloria(tablillas I-VI): la historia comienza con la presentación de Gilgamesh como rey de Uruk(Rey-deidad, 2/3 dios, 1/3 humano), narrando sus triunfos y su gloria, así como la construcción de la muralla de la ciudad. Sin embargo, sus súbditos se quejan de sus abusos como rey, llegando a ejercer hasta el derecho de pernada sobre las mujeres de los habitantes. Debido a esto, la diosa de la creación, Ninhursag creó al hombre semisalvaje Enkidu, que comenzó a molestar a los pastores. Uno de ellos se quejó a Gilgamesh, quién le envía a una prostituta sagrada, Shamhat, para que lo apacigüe. El contacto con esta civiliza a Enkidu haciendo que abandone su estado salvaje. Mientras, Gilgamesh tiene sueños en los que se le revela que vendrá a él un gran amigo. Tras un tiempo, Enkidu y Shamhat se casan en Uruk, celebración a la que acude Gilgamesh con la intención de acostarse con Shamhat. La oposición de Enkidu hace que estos se enzarcen en una gran batalla, tras la cual Gilgamesh presenta a Enkidu a su madre y lo hace parte de su familia, ya que este carecía de ella. Entonces Gilgamesh logra convencer a Enkidu de que vayan juntos al bosque a adquirir gloria matando al demonio Humbaba. Juntos se preparan para la aventura a pesar de la inicial oposición de Ninsin, madre de Gilgamesh, quien pide ayuda al dios-sol Shamash. Los amigos entran en el bosque donde el rey tiene cinco pesadillas de camino. Cuando los héroes finalmente llegan ante Humbaba, el guarda de los árboles, el monstruo comienza a ofenderlos. Esta vez, Gilgamesh es quien está asustado, pero después de algunas palabras valientes de Enkidu la batalla comienza. Su cólera separa las montañas Sirara del Líbano. Finalmente Shamash envía sus trece vientos para ayudar a los dos héroes, Humbaba es vencido y le ruega a Gilgamesh por su vida. Él se compadece, pero Enkidu se molesta y le pide que mate a la bestia. Humbaba se vuelva a Enkidu y le pide que convenza a su amigo de perdonarle la vida. Cuando Enkidu repite la petición a Gilgamesh Humbaba los maldice. Los héroes cortan un enorme árbol, Enkidu hace con él una gran puerta para los dioses y la echa al río. Posteriormente, el rey rechaza a Ishtar, quién se le había insinuado sexualmente, por haber tenido antes multitud de amantes. Debido a este rechazo, la diosa envía, con ayuda de su padre Anu, al “Toro del Cielo”, una especie de plaga para la tierra que provoca sequía. Los dos amigos vencen al Toro del Cielo, esta vez sin ningún tipo de ayuda divina. Ishtar llora y es amedrentada por Enkidu. La ciudad de Uruk celebra la victoria de su rey y aclama a los héroes, pero Enkidu tendrá un sueño que se reproduce más adelante. Hasta aquí observamos las tablillas que forman parte de la búsqueda de la gloria por parte de los compañeros, es decir, la derrota del demonio del bosque y del Toro del Cielo y la composición de su fama.
-Búsqueda de la inmortalidad(tablillas VII-XII): En el sueño de Enkidu, los dioses deciden vengar la muerte del Toro del Cielo, hecho al que se opone Shamash. Enkidu le cuenta su sueño a Gilgamesh, y maldice la puerta que construyeron para los dioses. El rey va al templo y reza por la salud de su amigo, quién se lamenta ahora del contacto sexual con Shamhat y de haberse vuelto humano. El dios-sol les habla desde el cielo y les hace ver cuán injusto es Enkidu, les dice que Gilgamesh se convertirá en una sombra de su antiguo ser debido a su muerte. Enkidu se retracta de lo dicho y bendice a Shamhat. Sin embargo, enferma cada vez más y, moribundo, describe el inframundo. El rey lamenta la suerte de su amigo y ofrece regalos y ofrendas a los dioses para que caminen a su lado en el más allá. Posteriormente, el rey emprenderá un largo viaje para visitar a Utnapishtim y su esposa, únicos seres que sobrevivieron al diluvio universal obteniendo la inmortalidad de los dioses, con el objetivo de paliar el mal de su amigo Enkidu y evitar su muerte. Es un viaje largo, a tierras remotas, donde Gilgamesh traspasará las montañas donde se pone el sol, custodiadas por seres-escorpiones que le permitirán pasar. Viaja a través de un túnel oscuro, por donde el sol pasa cada noche antes de volver a salir. Llega al final justo antes de que lo encuentre el sol, a una tierra maravillosa, lleno de árboles que poseen joyas como hojas. Allí, Gilgamesh se encuentra con Siduri quién intenta convencerlo de que vuelva, no obstante, le envían a Urshanabi para que le ayude a traspasar las aguas que les separan de Utnapishtim. Este trae consigo a unos gigantes de piedra a quienes Gilgamesh mata, al considerarlos hostiles. Cuando se entera del propósito de su misión, Urshanabi le cuenta que acaba de matar a las únicas criaturas capaces de cruzar las Aguas de la Muerte y llegar hasta Utnapishtim. Ante la imposibilidad de traspasar estas aguas, Gilgamesh construye un puente con 120 remos, tras lo cual llega a la isla de Utnapishtim. Este reprende a Gilgamesh y le dice que combatir el destino humano, la muerte, es inútil y arruina la alegría de la vida. El rey se rebela a su suerte y pregunta por qué es diferente a él, por qué él sí posee la inmortalidad. Utnapishtim le cuenta la historia de la gran inundación, el diluvio universal, historia que es un compendio de la de Atrahasis, exceptuando las plagas de los dioses. Le ofrece a Gilgamesh la inmortalidad, debiendo este superar una prueba: deberá permanecer despierto seis días y siete noches. En el mismo momento en el que termina de retarlo, Gilgamesh se queda dormido, riéndose Utnapishtim ante su esposa, a la cual manda que hornee una barra de pan por cada día que Gilgamesh permanezca dormido, para evitar engaños. Cuando despierta y siendo consciente de su fracaso, el héroe de la inundación lo manda de nuevo a Uruk junto con su sirviente Urshanabi, a quién exilia. Sin embargo, en el momento de la partida, a ruegos de su esposa, se apiada de Gilgamesh y le cuenta que en el fondo del océano hay una planta que le hará ser joven de nuevo. Este, atándose rocas a los pies, consigue caminar bajo el agua y encuentra la planta, pero su desconfianza le hace meditar en probarla primero con un hombre viejo de su ciudad, antes que con él. La fortuna no le sonríe, y en un momento en el que se encontraba bañándose una serpiente roba la planta, lo que da como resultado que mude la piel y renazca. Gilgamesh se lamenta de su suerte ante Urshanabi, pero, avergonzado, vuelve a Uruk, consciente de que ha fracasado por dos veces. Allí, contempla los muros de la ciudad construidos por él con anterioridad, lo que le hace alabar el trabajo duradero. El contenido de la tablilla XII no guarda aparente relación con el resto, pues en ella Gilgamesh se lamenta ante Enkidu que su juego está ene l inframundo, y este le ofrece ir a por él. Entusiasmado con la idea, el rey le da a su amigo numerosos consejos de lo que debe y no debe hacer en su periplo por el inframundo. Enkidu se olvida de lo que le ha dicho su amigo y hace exactamente lo que no debía hacer, por lo que queda atrapado en el inframundo. Gilhamesh pide ayuda a los dioses para su amigo, pero solo le contestan Shamash y Enki. El primero abrirá un hoyo en la tierra y de él saldrá Enkidu, aunque no queda claro si vuelve como espíritu o vuelve a la vida realmente. La tablilla termina con Gilgamesh preguntándole a su amigo acerca de los visto en el inframundo.

Esta es la denominada versión estándar, que se encontró en la biblioteca de Ahurbanipal. Escrita en babilonio estándar(dialecto del acadio), data de entre el 1300 y 1000 a.C. La causa de la diferencia de la tablilla XII con el resto del argumento son que esta es un relato posterior, añadido a la obra luego. Rompe con la línea de la bien argumentada tablilla XI, pues esta última presenta algunas líneas iniciales para dar a la obra completa una imagen circular, de ciclo. La XII rompe con esto, realizando además la inconsistencia narrativa de de mostrar a Enkidu vivo. Algunos estudiosos afirman que esta última tablilla es un cuento anterior al suceso final, un hecho más de las aventuras de los amigos antes de la enfermedad de Enkidu. Además, en la tablilla VII, este ya tiene un sueño y ve el inframundo, por lo que no necesitaría describírselo a Gilgamesh una vez más.
Existe otra versión, en babilonio antiguo. Lo poco que se ha podido rescatar del documento, muy dañado y con muchas tablillas perdidas, difiere en algunos mínimos aspectos de la versión estándar, como la variación en algunos nombres o en hechos insustanciales de la trama. No obstante, no se puede realizar una lectura completa de la obra en esta versión debido a las lamentables condiciones en las que se encuentra el documento.

.Influencias posteriores
Como ya hemos señalado anteriormente, la obra ejercerá unas marcadas influencias sobre la religión helena, basándose muchos de los hechos de su mitología en relaciones y aventuras entre dioses, semidioses y mortales. Este tipo de mitología la apreciamos ya en el Poema de Gilgamesh, siendo el mismo rey un semidios que interactúa con dioses y mortales. Además, el investigador griego Ioannis Kordatos señala la cantidad de paralelismos(versos, aspectos y temas) que guarda la obra con la Odisea de Homero.
El Poema de Gilgamesh influirá también en uno de los monumentos literarios más grandes de la humanidad, la Biblia, la cual fue escrita en su mayor parte en el cautiverio judío en Babilonia en el siglo VI a.C. circa. Son dos las grandes influencias que observamos en el texto hebreo. La primera, comúnmente aceptada, es la narración del diluvio universal y de la supervivencia de Noé, equivalente de Utnapishtim, quién es elegido por Yahweh para que construya un arca y sobreviva a la gran inundación. La segunda, que presenta más controversia, es el paralelismo entre la pérdida de la juventud(o vida eterna) a manos de la serpiente y de la inconsciencia del hombre; y el hecho bíblico del Génesis con la mención del árbol de la Ciencia, Adán, Eva y la serpiente. La datación del texto acadio, en torno al 1300 a.C. puede hacer pensar que los relatos bíblicos son inspiración del Poema de Gilgamesh y no al revés. En el siglo XX existió un gran debate en torno a esta polémica. Los defensores de la primacía bíblica argumentan la datación del Génesis en torno al 1500 a.C. circa, fecha supuesta en la que vivió Moisés. Por ello, los relatos del Génesis serían anteriores. Investigaciones posteriores han demostrado que el pueblo hebreo podría conocer los relatos y leyendas de los pueblos de Mesopotamia, aunque esto no otorga la primacía al Poema de Gilgamesh pues también es posible que los pueblos circundantes conocieran los relatos de los hebreos, y fueran estos quienes hubieran influido en en la narración del texto de Gilgamesh.